

目錄
第一函之一 ༼ཀ༽
封面
རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད་པའི་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས།
第一函之二 ༼ཁ༽
རྗེ་མར་པ་དང་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ།
第一函之三 ༼ག༽
ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཁྱབ་སྙན་པའི་བ་དན་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
第一函之四 ༼ང༽
ཚོགས་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་བཞུགས་སོ།
第一函之五 ༼ཅ༽
མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མཛད་པའི་ཚོགས་ཆོས་ལེགས་མཛེས་མ་བཞུགས་སོ།།
第一函之六 ༼ཆ༽
ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཚོགས་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཞུགས་སོ།
第一函之七 ༼ཇ༽
ཚོགས་ཆོས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།
第一函之八 ༼ཉ༽
རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ་བཞུགས།
第一函之九 ༼ཏ༽
རྗེ་དགས་པོའི་ཞལ་གདམས་དང་། རྗེ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ།
第一函之十 ༼ཐ༽
དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ།
ཁུ་དབོན་གསུམ་གྱི་གསུང་སྒྲོས།
第一函之十一 ༼ད༽
རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ།
第一函之十二 ༼ན༽
རྣལ་འབྱོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ།
第一函之十三 ༼པ༽
ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཁྲིད་ཆོས་མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞུགས་སྷོ།
第一函之十四 ༼ཕ༽
སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས།
第一函之十五 ༼བ༽
རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། དམར་ཁྲིད་གསང་ཆེན། བར་དོའི་དམར་ཁྲིད།
第一函之十六 ༼མ༽
རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས།
第一函之十七 ༼ཙ༽
རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགསོ།
第一函之十八 ༼ཚ༽
རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། སྙན་བརྒྱུད་བརྗེད་བྱང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ།
第一函之十九 ༼ཨེ་ཛ༽
རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ།
第一函之二十 ༼ཝ༽
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐོག །བབས་དང་མགུར་འབུམ་རྣམས་བཞུགས་སོ།
第一函之二十一 ༼ཞ༽
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས།
第一函之二十二 ༼ཟ༽
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོམ་རིམ་བཞུགསོ།
第一函之二十三 ༼འ༽
སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབུམ་ཏིག་བཞུགས་སོ།
第一函之二十四 ༼ཡ༽
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྣང་བ་ལམ་འཁྱེར་གྱི། །རྟོག་པ་ཅིག་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་མི་འགྱུར་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བ་བཞུགསོ།
第一函之二十五 ༼ར༽
སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོན་དམ་གཏེར་མཛོད་བཞུགསོ།

 

目录

第一函之一 ༼ཀ༽
封面
རྗེ་སྒམ་པོ་པས་མཛད་པའི་ཏཻ་ལོ་ནཱ་རོའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས། （至尊岗波巴所著帝洛那若传记）

第一函之二 ༼ཁ༽
རྗེ་མར་པ་དང་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་རྣམ་ཐར་བཞུགས་སོ། （至尊玛尔巴与至尊密勒传记）

第一函之三 ༼ག༽
ཆོས་ཀྱི་རྗེ་དཔལ་ལྡན་སྒམ་པོ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་ཁྱབ་སྙན་པའི་བ་དན་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། （法王吉祥大岗波巴传记如意宝遍满名声幢解脱宝严最胜）

第一函之四 ༼ང༽
ཚོགས་ཆོས་བཀྲ་ཤིས་ཕུན་ཚོགས་བཞུགས་སོ། （集法吉祥圆满）

第一函之五 ༼ཅ༽
མགོན་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མཛད་པའི་ཚོགས་ཆོས་ལེགས་མཛེས་མ་བཞུགས་སོ།། （怙主月光童子所造集法善妙）

第一函之六 ༼ཆ༽
ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཚོགས་ཆོས་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་བཞུགས་སོ། （法王达波拉杰语，集法功德圆满）

第一函之七 ༼ཇ༽
ཚོགས་ཆོས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། （集法珍珠鬘）

第一函之八 ༼ཉ༽
རྗེ་དགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཆོས་ཆེན་མོ་བཞུགས། （至尊达波仁波切大集法）

第一函之九 ༼ཏ༽
རྗེ་དགས་པོའི་ཞལ་གདམས་དང་། རྗེ་བསྒོམ་ཚུལ་གྱི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ། （至尊达波口诀及修法问答）

第一函之十 ༼ཐ༽
དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞུ་ལན་བཞུགས་སོ། （三时遍知问答）
ཁུ་དབོན་གསུམ་གྱི་གསུང་སྒྲོས། （叔侄三者语录）

第一函之十一 ༼ད༽
རྗེ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ། （至尊帕莫竹巴问答）

第一函之十二 ༼ན༽
རྣལ་འབྱོར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཞུས་ལན་བཞུགས་སོ། （瑜伽法源问答）

第一函之十三 ༼པ༽
ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། ཁྲིད་ཆོས་མུ་ཏིག་ཙར་ལ་བརྒྱུས་པ་བཞུགས་སྷོ། （法王达波拉杰语，引导法珍珠串）

第一函之十四 ༼ཕ༽
སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གབ་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས། （心性隐密显现）

第一函之十五 ༼བ༽
རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། དམར་ཁྲིད་གསང་ཆེན། བར་དོའི་དམར་ཁྲིད། （至尊达波拉杰语，大密红教授，中阴红教授）

第一函之十六 ༼མ༽
རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས། （至尊达波拉杰所造大手印金刚智）

第一函之十七 ༼ཙ༽
རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། སྙན་བརྒྱུད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགསོ། （至尊达波拉杰语录，耳传明镜）

第一函之十八 ༼ཚ༽
རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། སྙན་བརྒྱུད་བརྗེད་བྱང་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ། （至尊达波拉杰语，耳传备忘录）

第一函之十九 ༼ཨེ་ཛ༽
རྗེ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། （至尊达波拉杰语口甘露不共法）

第一函之二十 ༼ཝ༽
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཐོག །བབས་དང་མགུར་འབུམ་རྣམས་བཞུགས་སོ། （大手印教授直指及道歌集）

第一函之二十一 ༼ཞ༽
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས། （大手印明解教授）

第一函之二十二 ༼ཟ༽
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྒོམ་རིམ་བཞུགསོ། （大手印不可思议修次）

第一函之二十三 ༼འ༽
སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གདམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབུམ་ཏིག་བཞུགས་སོ། （心要义教授大手印十万要点）

第一函之二十四 ༼ཡ༽
ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྣང་བ་ལམ་འཁྱེར་གྱི། །རྟོག་པ་ཅིག་ཆོག་ཅེས་ཀྱང་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉུག་མ་མི་འགྱུར་ཅེས་ཀྱང་བྱ་བ་བཞུགསོ། （大手印根本指认亦称显现取道，亦称念一即足，亦称大手印本性不变）

第一函之二十五 ༼ར༽
སྙིང་པོའི་ངོ་སྤྲོད་དོན་དམ་གཏེར་མཛོད་བཞུགསོ། （心要指认胜义藏）

第二函之一 ༼ལ༽
རྣམ་རྟོག་དོན་དམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས།
第二函之二 ༼ཤ༽
སྒྲུབ་པ་སྙིང་གི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ།
第二函之三 ༼ས༽
མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགསོ།
第二函之四 ༼ཧ༽
ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས་དུམ་སྒྲིགས་མ་བཞུགས་སོ།
第二函之五 ༼ཨ༽
ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བསླབ་གསུམ་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་བཞུགསོ།
第二函之六 ༼ཀི༽
གནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།
第二函之七 ༼ཁི༽
བཀའ་ཚོམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན།
第二函之八 ༼ཝཾ་གི༽
བསྟན་བཅོས་གྲོས་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་དང་འདྲེ་བཞི་རྩད་གཅོད་བཞུགས་སོ།
第二函之九 ༼ཝཾ་ངི༽
ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མཛད་པའི་བཅུད་བསྡུས་བཞུགས་སོ།
第二函之十 ༼ཅི༽
མར་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་མའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ།
第二函之十一 ༼ཀ༽
རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
第二函之十二 ༼ཝཾ་ཇི༽
བསྟན་བཅོས་ལུང་གི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།
第二函之十三 ༼ཨེ༽
དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་ཆག་ཆུ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །


 

第二函之一 ༼ལ༽
རྣམ་རྟོག་དོན་དམ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས། （分别胜义指认）

第二函之二 ༼ཤ༽
སྒྲུབ་པ་སྙིང་གི་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ། （修持心要指认）

第二函之三 ༼ས༽
མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོམ་དོན་བསྡུས་པ་བཞུགསོ། （经续修要摄义）

第二函之四 ༼ཧ༽
ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས་དུམ་སྒྲིགས་མ་བཞུགས་སོ། （法王达波拉杰语录汇编）

第二函之五 ༼ཨ༽
ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བསླབ་གསུམ་རྣམ་གཞག་ལ་སོགས་པ་བཞུགསོ། （法王达波拉杰语，三学建立等）

第二函之六 ༼ཀི༽
གནས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་དང་གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། （二实相教授与二铠甲教授）

第二函之七 ༼ཁི༽
བཀའ་ཚོམས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལྡན། （教言集与具五大手印）

第二函之八 ༼ཝཾ་གི༽
བསྟན་བཅོས་གྲོས་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཕྲེང་བ་དང་འདྲེ་བཞི་རྩད་གཅོད་བཞུགས་སོ། （论著劝诫甘露鬘与四魔究竟）

第二函之九 ༼ཝཾ་ངི༽
ཟླ་འོད་གཞོན་ནུས་མཛད་པའི་བཅུད་བསྡུས་བཞུགས་སོ། （月光童子所造精要摄集）

第二函之十 ༼ཅི༽
མར་པའི་ཚིགས་བཅད་བརྒྱད་མའི་འགྲེལ་པ་བཞུགས་སོ། （玛尔巴八句偈释）

第二函之十一 ༼ཀ༽
རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་ལམ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། （至尊岗波巴口诀最胜道宝鬘）

第二函之十二 ༼ཝཾ་ཇི༽
བསྟན་བཅོས་ལུང་གི་ཉི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། （论著教证日光）

第二函之十三 ༼ཨེ༽
དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་ཆག་ཆུ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་གྱི་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། ། （正法如意宝解脱宝严教诫二流大乘道次第解说）